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Funérailles au Japon

Une majorité bouddhiste

La société japonaise accueille une grande variété de religions. Quand un être cher passe, cependant, la majorité des Japonais choisissent d’organiser des funérailles bouddhistes. Selon une enquête de l’Association des consommateurs du Japon, 90,1% des funérailles japonaises sont bouddhistes, 3,4% Shintō et 2,4% non religieuses.

Alors que le bouddhisme est important pour beaucoup, ce n’est souvent qu’à la fin de la vie et aux anniversaires spéciaux (hōyō) marquant le décès d’un être cher que les gens se tournent vers le temple de leur paroisse pour demander à un prêtre de chanter des prières et de mener des rites pour les défunts. Ce style d’observance religieuse est facétieusement appelé par certains « bouddhisme funéraire ». »

Les services ont normalement lieu dans un temple, au domicile du défunt ou dans une salle funéraire.

Services funéraires

Bien que les rites funéraires bouddhistes varient selon la dénomination et la région, en général, le corps après la mort est lavé et disposé avec la tête vers le nord. Un prêtre récite ensuite des kyō (sutras) à côté du défunt avant que le corps, ou hotokesama, ne soit placé dans un hitsugi (cercueil) en bois. Une veillée (tsuya) est organisée pour que les amis et la famille du défunt se rassemblent, partagent des histoires et rendent hommage.

Les funérailles ont lieu le lendemain du réveil. Après le service, le corps est incinéré, après quoi les membres de la famille utilisent des baguettes spéciales pour placer des morceaux d’os dans une petite urne (kotsutsubo). Un rapport de 2013 du ministère de la Santé, du Travail et de la Protection sociale a montré que 99% des sépultures japonaises impliquent une crémation.

En fonction de leur relation avec le défunt, les amis et la famille peuvent choisir d’assister à la veillée ou au service funéraire. La tenue de deuil typique (mofuku) est une robe noire pour les femmes et un costume et une cravate noirs pour les hommes. Les participants portent également généralement un chapelet bouddhiste connu sous le nom de juzu. S’habiller au réveil est moins formel.

Un kōdenbukuro et un chapelet (juzu).
Un kōdenbukuro et un chapelet (juzu).

Les personnes en deuil offrent habituellement un cadeau monétaire appelé kōden, ou ”argent de l’encens », au lieu de fleurs et d’autres offrandes. Le Kōden varie en fonction de l’âge du pleureur et de la relation avec le défunt, mais varie généralement de 5 000 ¥ à 10 000 ¥. L’argent est placé dans une enveloppe spéciale appelée kōdenbukuro et offert à l’arrivée au service.

Une coutume essentielle lors des funérailles bouddhistes est la combustion de l’encens, ou shōkō. Les personnes en deuil prennent d’abord une pincée d’encens en poudre (makkō) à l’aide du pouce, de l’index et du majeur de leur main droite, en le soulevant avec leur paume tournée vers l’intérieur jusqu’à la hauteur du front. Ils saupoudrent ensuite l’encens dans un brûleur (kōro), en tenant leurs doigts juste au-dessus du récipient. Selon la secte bouddhiste, cela peut être fait une seule fois ou répété trois fois.

Un pleureur devant un brûleur d'encens.
Un pleureur devant un brûleur d’encens.

Tendances funéraires récentes

Alors que la population du Japon continue de vieillir et que la société évolue vers des familles nucléaires avec moins d’enfants, la tendance croissante pour les funérailles s’éloigne des services traditionnels vers des services plus petits et peu coûteux. De plus en plus, les gens choisissent des services intimes qui reflètent leurs pensées et leurs croyances personnelles.

Une tombe bouddhiste japonaise.
Une tombe bouddhiste japonaise.

Un facteur affectant cela est la dépense. Selon les chiffres de 2010 de la JCA, le prix moyen d’un enterrement japonais est de 2 millions de ¥. L’enterrement naturel, où les restes incinérés d’une personne sont répandus en mer ou dans les montagnes, les services musicaux avec des spectacles musicaux en direct et le placement des restes à la base d’un arbre ou d’un arbuste — ce qu’on appelle « l’enterrement des arbres” – sont devenus des choix populaires pour les familles ainsi que pour les personnes qui planifient leurs propres services.

Alors même que la société japonaise grisonne, la mort devient de moins en moins un aspect de la vie quotidienne à mesure que de plus en plus de personnes âgées vivent dans des centres de retraite et que moins de personnes passent entourées de leur famille et de leurs amis. En conséquence, l’industrie funéraire au Japon continue de se transformer à mesure que les visions de la vie et de la mort changent régulièrement, avec un nombre croissant de fournisseurs de services funéraires offrant une gamme de services allant des rites élaborés aux forfaits à bas prix.

(Photo de bannière: Un autel bouddhiste, ou saidan.)